特色：
第四章主客体统一的中国古代自然美学和中华文化的众多其他门类一样，中国古典美学也有极为光辉的成就。它以富有民族特征和创造精神著称于世。在古典美学中’有相当多的篇幅是论述大自然山水之美的，我们可以称之为中国古代自然美学或中国古代自然审美意识。它具有鲜明的继承性和兼容性’不仅成为我国古代人民共同的民族审美心理，并且深刻地影响着现代中国人的自然审美观念和风景旅游资源的开发和建设。因此，了解中国古代自然美学思想，对于我们提高旅游文化素养，加深对中国自然旅游资源审美特征的认识都很有意义。**节中国古代自然审美意识述要中华民族，有喜好山水之游的历史传统．历代无数的先贤先哲在遨游祖国大好河山，充分领略山水之美以后，总要以文、以诗甚至以画的形式，记录下自己的感受心得。将这种经验上升为理论，对自然美及其内涵、对人与自然之间的关系作出深刻阐述的也代不乏人。因此中国古代尽管没有自然美学专著，但在浩瀚的哲学、文学、艺术学、地理学著作中留下了丰富的自然美学思想，它们形成了一个完整的体系。下面我们选择一些意义重大，影响深远的学说予以介绍。一、儒家的“比德”说“比德说”即是以山水比喻道德、品质的说法，这是中国古代传统的自然审美观念。它认为大自然的品格是人类一切美好品德的母体。人对自然山水的欣赏不能仅仅停留在外部形象上，而应从其神态巾发掘内在的精神品质之美，使观赏者得到借鉴和陶冶，从而进入更高的精神境界。这一观念来自古老的“天人合一”思想。殷周时代的人民普遍相信，天与人是相通的，一致的，自然本身的运动变化所表现出来的规律也就是人类在活动中应当遵循的规律。正式确立这一审美观念的人是孔子。他曾说过“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”(《论语·雍也》)“岁寒然后知松柏之后凋也”(《论语·子罕》)等言论，表明了他的自然审美观点。后来的儒家在解释“知者乐水、仁者乐山”的含义时说，人们爱山爱水是因为山水有美德。山巍峨崇高，为万人所敬仰，山里生长木材，蕴藏宝藏，繁殖飞禽走兽，它养育万物但无厌倦之意，好像志士仁人，所以品德高尚的人爱山。水默默灌溉大地，遵循从高处到低处的规律、浩浩荡荡，出入于险峻的峡谷而毫不畏惧等等，因此具有德、义、道、勇、公平、明察等多种品德，故而智慧的人喜爱水。显然，孔子的自然审美观注重人与自然的互相感应交流，重视美与善的统一，着重从人的伦理道德的观点去看自然现象，把它看作是人的某种精神品质的表现与象征。这一思想后来经过历代儒家的发挥，成为内容丰富的“比德说”。它对中华民族自然审美心理的影响非常深远。李白从名山大川的神韵中领悟到“安能摧眉折腰事权贵”的人生价值；周敦颐盛赞“出淤泥而不染”的莲花；陆游从驿外寒梅的风骨中感悟出君子洁身自好的可贵；都是这一民族自然审美心理的生动体现。从现代人的观点来看，“比德说”无疑是有缺陷的，它有牵强附会之处，也有忽略自然山水形象美、形式美的倾向。但这并不掩盖它的审美价值：首先，“比德说”强调人和自然的互相交流，把自然之美和人的精神道德联系在一起，这就使得中华民族对自然美的欣赏没有停留在仅供感官享受的程度，而是在遨游的同时，对大自然经常有所领悟、借鉴、学习，起到陶冶情操，澡雪精神的作用，这就是寓教于游。这一历史传流，对于提高民族的文化修养、道德水平无疑是有积极意义的。其次，“比德说”对大自然精神意义的发掘和推崇，有助于人们在欣赏自然山水时越过表面现象去寻找内在的含义，并为后代的美学家、艺术家从更高更深的层次探索山水之美开辟了道路。中华民族对山川形胜不仅注意其色彩、线条、形态之美，更看重其内在的气质之美、意境之美、含蓄之美。好的山水必须具有诗情画意。这种艺术眼光是与“比德说”有密切联系的。*后，“比德说”不仅对中华民族的自然审美心理影响甚巨，而且使中国的自然景观得到了“人化”。也就是说，千百年来，随着人们不断用比德的眼光去注视、欣赏某些自然景观。久而久之，这些自然景观仿佛被刻上了人的精神道德情操的印记，成为这种精神的象征，自然之美和精神之美融合在一起，从而具有比一般自然物更高的价值。譬如，在中国人的心目中泰山不是一般的山脉，黄河不同其他的河流，松、竹、梅、兰不是普通的植物。泰山是天下山岳之首，是标记着中国封建社会的统一与繁荣的神圣之山。黄河是母亲河，它不仅是中华文化的发源地，也是中华民族不屈不挠、艰苦拼搏的创造精神的象征。松、竹、梅、兰也都是中华民族所推崇的坚贞、刚直、狷介等美好品质的写照，如果我们不了解这些积淀在自然景观中的文化内容，就不可能真正揭示它们的价值。当然，中国自然景观人化过程涉及的原因很多，但比德说是*主要的原因之一。二、老、庄的“天然”说老、庄是指中国古代道家的代表人物老子、庄子。和儒家一样，道家的自然审美思想对中华民族的自然审美心理也产生过深远的影响，尤其是老、庄的“天然说”。这一学说的核心体现在对天然之美、不假雕琢之美的推崇上。老子、庄子等人都把奴隶社会激烈的社会矛盾和道德堕落归咎为后世圣贤宣扬仁义道德和物质生产丰富后对人造成了诱惑，使人们失去纯朴天性的结果，因此他们反对那些后天人为加在人们身上的一切，特别是儒家倡导的礼义规范，主张返朴归真，回复到古老的社会状态。在对待自然美上，他们认为天地之美是客观存在的，它们按照自己的自然本性表现自己，人们应该顺应它，不要以外力去强行干预，改变它。《庄子·知北游》中说“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”庄子这段话的意思是说，自然界有自己的运行规律。天地、四时、万物都按照自身规律造就了自然界的和谐而生生不息。它们并不是为了和谐之美而有意为之，但在客观上都是大美。自然而然造成的美才是真美。庄子还用东施效颦的寓言进一步说明自然之美的可贵。西施心口难受皱着眉头，大家却觉得她这个样子很美，同村的一位丑女便学着西施的样子手捧胸口皱起眉头，结果邻居看见后纷纷躲避。庄子说，西施皱眉只是因为心口难受，不是为了好看，所以邻人才觉得她好看。自然而然表现出来的事物就包蕴着美，而且是真正的美，而东施的模仿是有意识地为了美而去追求美，结果反而成了丑的东西。庄子在他的著作中一再赞赏大自然生命的不假人工的天然之美，反对一切破坏天然之美的行为。他说，鸟，让它“栖之深林，游之坛陆，浮之江湖”，在天地间自由翱翔，非常美丽。而鲁侯养鸟却“御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳”，把鸟圈养起来，虽有非常优厚的待遇，但鸟又惧又忧，不食不饮，三天就死了。对艺术，庄子也主张“法天贵真”，“大巧若拙”，“大朴不雕”，即顺应大自然运行规律、不露人工雕琢的痕迹。由于庄子极端憎恨社会现实的污浊，激烈抨击世俗的仁义礼智，他在盛赞大自然的天然之美的同时，鼓吹人类向自然回归，与山林为伍，与鸟兽同乐，获得绝对自由，这样才会出现“至德之世”这样的美好社会。……